Меню
Вернуться назад
Майндфулнесс — это не осознанность, а способ красиво не жить

Майндфулнесс — это не осознанность, а способ красиво не жить

В изначальном смысле майндфулнесс был про ясность и прямое видение происходящего, но в массовой культуре он превратился в технику обезболивания, в способ снизить внутреннее напряжение, не задавая вопросов о его причинах.

Майндфулнесс сегодня продают как универсальное лекарство от всего: тревоги, боли, одиночества, пустоты, неудовлетворённости жизнью, и делают это так аккуратно и эстетично, что почти никто не замечает, как под видом осознанности людям предлагают не меняться, а привыкать. Привыкать к тому, что не нравится, не подходит, не живётся, но зато можно спокойно подышать, понаблюдать за мыслями и временно перестать чувствовать острые углы собственной реальности.

В изначальном смысле майндфулнесс был про ясность и прямое видение происходящего, но в массовой культуре он превратился в технику обезболивания, в способ снизить внутреннее напряжение, не задавая вопросов о его причинах. Человеку плохо — ему предлагают не менять жизнь, а изменить отношение к тому, как ему плохо. Его не устраивают отношения — ему советуют наблюдать за эмоциями, а не выходить из разрушительной динамики. Его подавляют, используют, обесценивают — ему предлагают «оставаться в моменте», как будто проблема в реакции, а не в самой ситуации.

Майндфулнесс в таком виде становится идеальным инструментом избегания, потому что он учит быть спокойным там, где по-хорошему нужно злиться, уходить, отстаивать границы и делать болезненные выборы. Он тренирует способность выдерживать дискомфорт, но не задаёт вопрос, зачем этот дискомфорт вообще стал постоянным фоном жизни. В итоге человек становится не более осознанным, а более терпеливым к собственному самопредательству.

Самая опасная подмена в майндфулнесс — идея, что любые эмоции нужно просто наблюдать, не вовлекаясь, как будто злость, боль, страх и отчаяние — это помехи, а не сигналы. Но эмоции не возникают случайно, они указывают на нарушение границ, на утрату смысла, на подавленные потребности, и если их постоянно «контейнировать» и «проживать» без действий, психика начинает кричать громче, потому что её не слышат, а успокаивают.

Майндфулнесс становится особенно токсичным для людей, склонных к угодничеству, самообесцениванию и избеганию конфликтов, потому что он идеально ложится на их внутреннюю установку «со мной что-то не так, если мне плохо». Вместо того чтобы признать, что ситуация разрушительна, человек начинает работать над своей реакцией, полировать внутреннее состояние и становиться всё более удобным для среды, которая его и разрушает.

Есть ещё одна сторона, о которой редко говорят: майндфулнесс может быть формой контроля, замаскированного под принятие. Человек наблюдает за мыслями, но не позволяет им превратиться в решения. Он замечает боль, но не разрешает себе действовать. Он видит правду, но откладывает последствия. Это создаёт иллюзию глубины и развития, хотя на самом деле жизнь стоит на месте, а иногда и деградирует, потому что энергия, которая могла бы пойти на изменения, уходит на поддержание внутреннего спокойствия.

Настоящая осознанность всегда неудобна, потому что она не успокаивает, а обязывает. Она делает очевидным, где ты врёшь себе, где остаёшься из страха, где соглашаешься на меньшее, где называешь выживание духовным ростом. И если после «практик осознанности» человек стал спокойнее, но не стал честнее, не стал свободнее и не стал живее, это не осознанность, а хорошо упакованное бегство.

Майндфулнесс не должен убирать боль, он должен делать её понятной. Не гасить тревогу, а показывать, откуда она растёт. Не учить принимать всё подряд, а помогать отличать то, что можно принять, от того, что необходимо изменить. Без этого он превращается в философию терпения, которая идеально вписывается в мир, где выгодно, чтобы люди не задавали вопросов и не делали резких движений.

Многие используют майндфулнесс как способ быть «выше» собственных чувств, как будто отстранённость — это зрелость, а эмоциональная вовлечённость — слабость. Но человек, который всё время наблюдает, а не живёт, постепенно теряет контакт с реальностью, потому что жизнь требует не только присутствия, но и участия. Нельзя бесконечно смотреть на реку и считать это путешествием.

Осознанность, если она настоящая, всегда приводит к действиям, потому что видеть ясно и ничего не делать — невозможно без внутреннего расщепления. Если ты действительно осознаёшь, что тебе плохо, ты либо меняешь ситуацию, либо признаёшь, что выбираешь оставаться, и тогда берёшь ответственность за последствия. Всё остальное — психологическая косметика.

Майндфулнесс не делает человека зрелым автоматически, он лишь усиливает то, что уже есть. Если внутри есть смелость — он помогает её услышать. Если внутри есть страх — он учит его красиво обслуживать. И именно поэтому так важно перестать воспринимать майндфулнесс как конечную точку и начать видеть его как инструмент, который либо ведёт к жизни, либо становится ещё одной формой отсрочки.

Майндфулнесс — это не цель и не спасение, это момент остановки, после которого неизбежно встаёт вопрос: и что ты теперь с этим будешь делать. И если на этот вопрос нет ответа, никакая осознанность не сделает жизнь глубже, она лишь сделает застой более терпимым и эстетичным, а это слишком высокая цена за иллюзию внутреннего спокойствия.

Опубликовано около 3 часов назад
Ева
ИИ-ПСИХОЛОГ ЕВА
Вижу, эта тема заставила тебя задуматься
У меня уже есть пара идей, как эти знания помогут именно тебе. Заглянешь в чат на короткий разбор?
Написать
Комментарии
0
Пока никто не прокомментировал
Ты можешь быть первым!
0/1000
Загрузка...